​Introduction

Le but de ce site, « Conscience des plantes », est de présenter un phénomène issu de cultures d'Amérique du Sud et centrale, qui s'étend et s'ouvre au monde occidental par le biais de cultures chamaniques traditionnelles encore vivantes. Ce phénomène découle essentiellement d'un rituel chamanique autour de l'ayahuasca, rituel qui se veut thérapeutique à un certain niveau mais dont la complexité culturelle ne permet pas de réduire à ce seul aspect. Il culmine dans des recherches sur la psyché humaine dans le domaine médical en passant par tous les degrés de développement artistique et culturel.

Or, l'ouverture des cultures "moins modernes" au monde occidental génère une connaissance toujours plus variée des différences et richesses que nos frères humains vivent sur un autre continent. Ce qui était encore il y a quelques décennies un champ d'études pour les anthropologues est aujourd'hui devenu un phénomène culturel auquel les populations du monde occidental sont appelées. Dans les contacts que nos cultures modernes échangent avec celles plus traditionnelles (dont des voyages et participations à des rituels), des flots d'informations non scientifiques circulent en tous sens et souvent noient le plus véritable aux dépens du plus sensationnel. C'est le tri de ces informations que nous nous proposons de faire ici afin que le lecteur curieux et sensé puisse naviguer sans trop se perdre dans les remous que provoque tout choc des cultures.

Dans le tri de ces informations, il importe de revenir sur le fait que la nature-même de notre sujet est prise dans un champ de forces qui ne rend pas facile sa compréhension. Tout d'abord, nos cultures occidentales ont depuis les années '70 imposé des législations restrictives sur la consommation de substances de tout type modifiant la conscience ou les sensations corporelles, appelées plus généralement et abusivement "drogues". Or, nombre de ces substances, le plus souvent issues de plantes, sont consommées rituellement par les cultures traditionnelles depuis des centaines, voire plusieurs milliers d'années, à des fins le plus souvent thérapeutiques, parfois religieuses. Cette dichotomie culturelle pose donc le problème d'une redéfinition des usages de plantes ainsi que celles des "produits" répertoriés comme stupéfiants. L'exemple le plus flagrant dans le monde francophone est celui de la France qui a fait le choix de rendre illégales toutes les plantes entrant dans la composition de l'ayahuasca, plante essentielle dans les rituels du bassin amazonien. Il est donc aussi délicat d'en parler en France d'une autre manière que théorique, sans être sous la menace de la répression judiciaire. Ce choix particulier empêche donc aussi les auteurs français sérieux et scientifiques de se lancer dans des recherches objectives sur le sujet, sans porter atteinte à leur crédibilité.

Le second point, corollaire au premier, qui rend difficile une discussion objective, est celui du statut de ces plantes consommées dans les usages rituels. Une majorité du public occidental jette son premier regard à travers la lentille simplificatrice et négativement connotée de "drogue". Et même si consommation + effet ne veut pas nécessairement dire "abus" et "dépravation" (preuve en sont les nombreuses substances utilisées par les cultures occidentales), le premier regard est désapprobateur, le premier argument est d'opposition. L'information manque visiblement, pourtant elle existe.

Le dernier point, et celui qui constitue le titre de notre site, est d'ordre idéologique et touche les croyances. En effet, la "conscience des plantes" n'est pas de notre culture, qui considère les plantes comme des êtres inanimés. En revanche, les cultures traditionnelles sont souvent encore animistes et voient une "âme" ou "esprit" dans chaque être. Le Christianisme et l'objectivité du siècle des Lumières ont mis derrière eux cette vision plus ancienne à l'avantage d'autres, au sujet desquelles on peut aussi s'interroger, mais que l'on peut difficilement remettre en question sans impliquer un changement de comportement. Ainsi, une personne chrétienne qui se soignera en mangeant de la sauge ou une autre plante thérapeutique priera un Saint, Marie ou le Saint-Esprit, mais n'aura idée de s'adresser à la plante, ou de lui poser une question et d'en attendre une réponse. Si dans l'absolu, toutes les cultures du monde adressent leurs prières à des esprits d'un monde impalpable, vouent des rites similaires à des êtres que l'on croit doués de conscience, les différences de pratiques, l'ignorance et une certaine mesure de fondamentalisme religieux repoussent l'ouverture d'esprit au phénomène animiste concernant l'ingestion les plantes.

Et pourtant, c'est sur ce point que nous avons décidé de construire le pont entre nos cultures et de le placer visiblement devant les yeux du chercheur sincère et objectif. Car dans les faits, l’attrait que ces cultures animistes exercent sur la nôtre n'est pas basé sur la consommation non réglementée de substances psychotropes, comme certains médias français biaisés le laissent entendre plus ou moins ouvertement, ni sur la crédulité de personnes en besoin psychologique ou malades, mais bien dans l’intérêt que suscite la connaissance et le savoir-faire de praticiens indigènes qui prétendent tirer leur savoir des "esprits" des plantes... des mêmes plantes dont la plupart de nos médicaments modernes ont été tirés!

​Nonobstant le fait que le phénomène du contact entre nos cultures est basé sur un rituel comprenant l'usage de l'ayahuasca, ce site ne se dédie pas seulement à ce rituel ou à cette plante (ou mélange de plantes), mais aux cultures diverses qui en ont l'usage et aux différentes plantes médicinales ou d'apprentissage qui entrent dans leurs pratiques. Qui plus est, les articles recensés ici sont très éclectiques et viennent de domaines de recherche aussi variés que la médecine, l'anthropologie, la religion, l'art (peinture, musique, littérature) ou simplement des témoignages.


 

Cependant, les auteurs de ce site ressentent un manque dans la culture francophone d'informations en français. D'où l'idée d'une présence francophone dans ce domaine. Il existe déjà quelques sites et informations spécifiques, des articles éparpillés sur l'Internet, mais aucun lieu où un lecteur curieux de l'ensemble du phénomène puisse en faire le résumé et s'y référer en détail au besoin. C'est dans ce but pour ainsi dire encyclopédique que ce site a vu le jour. D'autre part, une immense littérature scientifique et moins scientifique existe sur le web anglophone et n'est pas accessible en français. Nous nous attelons à la tâche de proposer des articles en français que nous jugeons fondamentaux et chercherons à moyen terme de proposer des traductions, résumés ou commentaires de textes ou de sites en d'autres langues (anglais, espagnol). Certains liens commentés vers des sites ou pages anglophones seront aussi inclus.

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​​Sur le fond de notre site siège non pas l'ayahuasca, le toé, le chiric sanango ou un grand arbre amazonien, mais un chêne, l'essence la plus représentative de notre culture occidentale, on l'espère moins par sa dureté que par sa nature, la beauté et l'utilité de son bois, son omniprésence aux côtés de l'homme, la générosité de son existence.

"A l'époque pré-chrétienne, le culte du chêne était répandu dans toute l'Europe. Il était tellement ancré dans les mœurs de certains peuples qu'il a chez eux longtemps survécu à leur conversion au christianisme." Jacques Brosse, Mythologie des arbres, Petite Biblio Payot, (1989, 1993) 2001, p.112

En face de cultures autochtones, il est important de nous rappeler nos racines, notre histoire, notre identité première, les liens qui nous unissent. Puisse ce site, à l'image de l'arbre de vie universel, toucher à tous les niveaux et faire le lien entre les mondes.

À l’heure actuelle, dans le monde scientifique, l’intelligence et la conscience des plantes sont à l’étude. Leur complexité structurelle, sensorielle et génétique est souvent supérieure à celle de l’homme. Puisse ce dernier grandir et éduquer son enfant, son prochain, dans la conscience des plantes.

Conscience des plantes